Et si l’empathie était plus que jamais le moteur de notre civilisation ?

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Ce dimanche, le #JourDuPenseur se consacre à  Une nouvelle conscience pour un monde en crise. Vers une civilisation de l’empathie, le dernier ouvrage traduit en 30 langues de l’essayiste américain, Jeremy Rifkin, auteur, entre autres, de “L’age de l’accès”, un des livres les plus visionnaires que je connaisse en matière d’usage des nouvelles techonologies. Ce spécialiste de la prospective économique et scientifique, ancien conseiller de Bill Clinton et actuel conseiller d’Angela Merkel, mêle des expertises issues de diverses disciplines et nous embarque entre littérature, essai scientifique, et critique d’un certain nombre de grands penseurs.

imgJeremy Rifkin3Dans cet ouvrage magistral, Rifkin analyse chaque civilisation que l’humanité ait connue en proposant un changement de regard sur la nature humaine. Il propose une relecture de l’histoire de l’humanité en y intégrant l’évolution des sentiments et des émotions. Il propose de faire de l’empathie un moteur de civilisation. Il veut nous faire comprendre correctement l’évolution sociale de l’élan empathique dans l’histoire de l’humanité pour démontrer qu’aujourd’hui la capacité innée des êtres humains à ressentir de l’empathie les uns pour les autres est au moins aussi forte que leur agressivité. Rifkin veut ainsi porter le débat sur le rôle que l’élan empathique peut jouer dans le développement et la conduite des choses humaines afin de lui donner toute sa place dans « la nouvelle conscience » dont nos sociétés humaines ont besoin. Rifkin admet que nous pouvons avoir du mal pour le moment à percevoir l’universelle présence de l’empathie car l’esprit moderne a été façonné par des penseurs pour qui l’égoïsme (Freud), la recherche de satisfaction personnelle (Adam Smith) voire la franche agressivité (Clausewitz, Machiavel) sont les moteurs de l’humanité. A travers une réflexion pluridisciplinaire, Rifkin nous incite à repenser l’être humain comme un être vivant « naturellement affectueux et attentionné, pas haineux et distant. Dans toutes les cultures, le misanthrope est l’exception, jamais la norme ». Rifkin nous rappelle que pour les psychologues, les philosophes ou encore les sociologues,  tout individu se constitue dans la relation avec d’autres. Tout comme de nombreuses découvertes en neurosciences suggèrent que l’homme est d’abord un être social.

couv une nouvelle conscience pour un monde en criseRassemblant aussi de nombreuses et diverses études pédiatriques, Rifkin rend compte de l’importance que joue l’expression empathique dans notre « transformation en humains complètement constitués ». Pas moins de cinq modes d’ « éveil empathique » ont été relevés par les experts comme par exemple le mimétisme, l’association de souvenir… De nombreuses expériences ont montré que face à une situation de souffrance d’un autre enfant, les enfants auront tendance à soit imiter leur souffrance soit à tenter de les réconforter. La « détresse empathique » serait donc biologiquement innée. Les dernières découvertes des spécialistes du cerveau et de l’apprentissage chez l’enfant nous obligent d’après Rifkin à revoir la vieille conception d’un être humain naturellement agressif, égoïste, utilitariste. Et c’est donc sous cet angle que Rifkin a voulu analyser l’histoire de l’humanité et non pas sous l’angle souvent utilisé par les historiens qui étudient principalement les enjeux des rapports de force entre les hommes et font de l’histoire une suite d’événements pathologiques, et de l’homme un être avide et conquérant. Même Adam Smith, qui est l’un des économistes à avoir le plus répandu l’idée qu’une pulsion innée incite l’homme à promouvoir son intérêt personnel sans égard pour celui des autres, relevait que la nature humaine avait une autre face, nous rappelle Rifkin : celle d’une sensibilité émotionnelle empathique. Et pour Rifkin, la théorie économique de Smith se dément en partie par le fait que les avantages réciproques apportés par la coopération seraient en réalité privilégiés chaque fois qu’un terrain d’entente peut être trouvé. Dans toutes les cultures, de la plus déshéritée à la plus prospère, la recherche d’affection, de compagnie et d’appartenance est primordiale. Alors la question porte sur l’envergure de l’empathie dans une société. Pour le chercheur, « la sécurité individuelle accroit l’empathie (…) Dans les sociétés de survie, les liens empathiques sont moins développés, plus ténus et réservés à une étroite catégorie de relations ». 
Profondément optimiste, Rifkin nous explique qu’avec les révolutions de l’énergie et des communications qui ont engendré des structures sociales plus complexes et étendent l’horizon humain dans le temps et l’espace, les liens d’empathie s’élargissent de façon « inimaginable ». Il relève que tout récemment encore de nombreuses catégories de population étaient classées dans « l’autre » : les femmes, les minorités sexuelles, les migrants, les groupes religieux différents…Mais attention, Rifkin insiste bien sur le fait que la prédisposition empathique tout en étant inné n’est pas un mécanisme à toute épreuve nous permettant de perfectionner notre humanité. « C’est plutôt une possibilité de lier progressivement l’espèce humaine en une seule famille étendue, mais il faut l’entretenir en permanence. Malheureusement, l’élan empathique est souvent laissé de coté dans le feu de l’action, quand les forces sociales vacillent au bord de la désintégration ». C’est là que vient le temps de l’analyse des consciences par Rifkin.

empathie enfant

Selon ses recherches, les consciences et le rapport à l’autre et à l’empathie changent quand se produisent conjointement une révolution de la production d’énergie et une révolution des communications. En effet, il met en avant tout au long de cet ouvrage le fait que « les grands tournants de la conscience accompagnent les réorganisations des relations des humains avec le monde naturel, notamment de leur façon d’exploiter les énergies de la planète ». C’est au moment, par exemple, où apparaissent des techniques d’irrigation, en Chine, en Inde, ou encore au Mexique, que les peuples se mettent à développer des alphabets, pour écrire. Plus tard, l’invention de l’électricité s’est accompagnée de l’essor du téléphone et de la télévision. A l’occasion de sa réflexion sur les régimes énergétiques des sociétés, on découvre en Rifkin un pourfendeur convaincu de la recherche pour  des énergies « vertes » ou renouvelables mais aussi pour l’organisation en réseau des usagers. Il appelle à ce que nous entrions dans une nouvelle ère avec une production différente d’énergie, une organisation en réseau dans laquelle des centaines de millions de petites entités produiront et partageront l’énergie comme on produit et partage l’information sur Internet. Il prône une révolution énergétique avec la sortie du modèle actuel, fondé sur les énergies fossiles, et l’entrée dans un nouveau système qui permettra à chacun de produire à bas cout sa propre énergie. Les constructions humaines ont besoin d’autant plus d’énergie qu’elles sont plus complexes. Mais elles engendrent alors selon Rifkin de l’ « entropie », ce concept emprunté aux sciences physiques signifiant à l’origine des pertes d’énergie utile, des dynamiques destructives. « La tâche cruciale de l’heure est d’imaginer un régime énergétique et une révolution économique où les formes d’énergie utilisées seraient à proximité immédiate, distribuées assez équitablement sur toute la Terre, d’accès facile et gratuit, et enfin renouvelables au rythme des saisons et des cycles de la biosphère ». Et pour Rifkin, les énergies renouvelables permettent de relier l’espèce humaine dans une solidarité universelle puisqu’elles assurent à chacun un juste accès à des sources d’énergie locale. Pour lui, la démocratisation de l’énergie doit devenir le point de ralliement d’une nouvelle vision sociale distribuée. Avec le XXIème siècle, doit venir le temps de l’accès individuel à l’énergie comme un droit social et humain. Et appelle à « créer une nouvelle civilisation plus interdépendante qui consomme moins d’énergie et non davantage, mais d’une manière qui permette à l’empathie de poursuivre sa maturation ». Les nouvelles sources d’énergie nous permettent de modifier notre environnement social et de rendre celui-ci plus vaste et plus complexe. Mais cette nouvelle organisation exige des capacités de communication à la hauteur. Quand les deux se combinent, c’est bien tout notre rapport au temps et à l’espace qui change, notre modèle de civilisation. Et notre empathie qui s’élargit.

panorama énergies renouvelables

Rifkin montre bien comment les régimes de communication modifient la conscience humaine et les modèles de civilisation : les cultures orales sont ancrées dans la conscience mythologique, les cultures écrites entrainent la conscience théologique, les cultures imprimées s’accompagnent d’une conscience idéologique, les cultures électroniques centralisées de 1ère génération suscitent une conscience pleinement psychologique. « A chaque étape de l’histoire, les révolutions de l’énergie et des communications ont étendu le système nerveux central en intégrant toujours plus d’ « autre » au familier». En conséquence, voilà comment Rifkin découpe l’Histoire humaine en fonction de ses états de conscience : « le cerveau théologique antique et l’économie patriarcale », « le Rome cosmopolite et l’essor du christianisme urbain », « la révolution industrielle douce de la fin du Moyen-âge et la naissance de l’humanisme », « la pensée idéologique dans une économie de marché moderne », et enfin au XXIème siècle « la conscience psychologique dans un monde existentiel postmoderne ». Selon Rifkin, cette conscience psychologique a permis à une population toujours plus individualisée, vivant dans une économie mondialisée toujours plus interconnectée technologiquement et économiquement, mais néanmoins aliénante, « d’extérioriser  son système nerveux central dans des sphères d’existence plus larges ». « Ce faisant, ses membres ont créé l’espace empathique universel qui convenait à l’émergence d’une civilisation mondiale ». Pour Rifkin, l’âge d’une conscience universelle est advenu et cette conscience universelle, c’est celle de l’empathie. « Pour la 1ère fois dans l’histoire, la majorité de l’espèce humaine est insérée dans des infrastructures économiques, sociales et politiques d’envergure planétaire. Une partie de l’humanité n’a toujours pas l’électricité et n’est pas connectée au processus de mondialisation mais elle est tout de même touchée par ses mécanismes et ses externalités ». Consommation, connaissances, mouvements de population, accès aux ressources énergétiques… « Réunis dans une proximité toujours plus étroite, nous sommes de plus en plus exposés les uns aux autres sur des modes sans précédent. Si le choc en retour contre la mondialisation – la xénophobie, le populisme politique, les activités terroristes- est largement couvert par les médias, on a prêté infiniment moins d’attention à la montée de l’élan empathique, en ces temps où des centaines de millions de personnes entrent en contact avec les « autres » les plus divers. (…) Des centaines de millions d’humains font aujourd’hui partie d’une diaspora mondiale mouvante, et le monde lui-même se transforme en place publique universelle. (…) La planète est devenue le jardin privé de tout un chacun. » Le prospectiviste reconnait néanmoins que l’exposition continue aux autres et le sentiment de malheur par procuration peut dégénérer en une sorte de « divertissement voyeuriste » et peut « désensibiliser l’être humain ».

empathy

Il n’en reste pas moins que nous partageons tous une « biosphère » commune dont nous dépendons entièrement. Et cette biosphère est aujourd’hui menacée d’un changement de température capable de mettre en péril notre espèce nous rappelle Rifkin. Pour l’essayiste, dans un monde défini par l’individualisation croissante et composé d’humains qui se trouvent à des stades de conscience différents, seule la biosphère peut être un contexte assez enveloppant pour unir l’humanité en tant qu’espèce. D’autant plus que nous avons les nouvelles technologies distribuées de communication qui connectent l’espèce humaine et apportent une nouvelle conscience relationnelle. Pour Rifkin, l’empathie, c’est la vraie main invisible, et non pas le marché. Alors que nous créons des civilisations de plus en plus complexes, et que nous sommes de plus en plus individualistes, l’empathie nous permet d’étendre notre solidarité à des familles fictionnelles, plus inclusives, qui fonctionnent sur des bases plus larges que le lien du sang ou le lien religieux. L’empathie serait une dynamique de fond pour comprendre l’Histoire collective. Rifkin nous enjoint à passer de la géopolitique, reposant sur le postulat que l’environnement est un champ de bataille géant où nous nous affrontons pour des ressources afin d’assurer notre survie individuelle, à « une politique de la biosphère qui part de l’idée que la Terre est semblable à un organisme vivant fait de relations d’interdépendance, et que chacun de nous survit en entretenant soigneusement les collectivités dont nous faisons partie ». Et ce d’autant plus, ajoute-t-il, que le changement climatique nous oblige à « reconnaitre notre humanité commune face à notre malheur commun, d’une façon essentielle, pas superficielle. (…) Seule l’action concertée instaurant un sentiment collectif d’appartenance à l’ensemble de la biosphère nous donnera une chance d’avoir un avenir. Elle nécessitera une conscience biosphérique ». Le prospectiviste suggère bien l’avènement d’une civilisation de l’empathie, d’une conscience empathique mondiale. Persuadé qu’il faille penser globalement et agir localement, Rifkin veut remettre en cause l’état actuel de la conscience de l’humanité car nous serions à l’aube d’une étape cruciale avec l’émergence de cette conscience biosphérique et de ses conséquences sur les manières d’appréhender la société, l’économie ou l’environnement. Pour Rifkin, cette nouvelle conscience peut constituer un changement d’avenir aussi important et profond que lorsque les philosophes des Lumières ont renversé la conscience fondée sur la foi par le canon de la raison. Il plaide ainsi pour un « capitalisme distribué » où la sensibilité empathique peut se déployer pleinement, « où la coopération l’emporte sur la compétition, où les droits d’accès ont autant d’importance que les droits de propriété et la qualité de vie autant de poids que le désir d’enrichissement personnel, la sensibilité empathique a un espace pour respirer et se développer. » Pour lui, ce débat est impératif pour la survie de nos sociétés. «Si les scientifiques ont raison, nous sommes peut-être à moins d’un siècle de notre possible disparition de cette planète. Nous avons beau évolué rapidement en Homo Empathicus,  l’ombre de notre dette entropique s’abat sur la paroi abrupte où nous grimpons, alors que nous parvenons tout près du sommet de la conscience universelle ». Pour Rifkin, la nouvelle convergence entre les formes d’énergie et de communication, qu’il appelle « la troisième révolution industrielle », se fera car c’est à ce prix que nous sauverons notre espèce. Le prospectiviste conclut, très optimiste, que l’extraordinaire extension de l’empathie humaine permise notamment par Internet et les réseaux sociaux doivent nous donner espoir. Et si l’homme n’était définitivement plus un loup pour l’homme ?

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